Forum Humaniste Européen – La Force de la Nonviolence

Introduction
Giorgio Schultze, porte-parole européen du Nouvel Humanisme

Mes chers amis,
Je voudrais partager avec vous quelques réflexions de quelqu’un qui a eu la chance de traverser ce monde et de vivre cette époque extraordinaire pour l’humanité.

Les progrès réalisés dans cette région en un peu plus d’un siècle et demi d’histoire sont indéniables, tout comme les blessures, les souffrances, les violences subies et infligées.

Il ne fait aucun doute qu’un système formellement démocratique, soutenu par l’iniquité et la disproportion dans la répartition des richesses, qui sape les fondements de la cohésion sociale, qui nie les droits fondamentaux des personnes, tels que la santé, l’éducation, une vieillesse sereine, qui engendre toutes sortes de discrimination et de racisme, qui épuise leurs ressources, qui empoisonne l’environnement, est tôt ou tard voué à l’échec.

L’effondrement des marchés boursiers et la faillite des marchés financiers sont les indicateurs les plus évidents et les plus complets d’une crise structurelle d’envergure historique qui se profile à l’horizon depuis des années.
Si nous étions un peu cyniques, nous nous regarderions depuis la fenêtre le “désastre” produit par quelqu’un qui se prend pour un triomphateur et porteur d’un modèle impérial “mondialisant” et nous attendrions avec sérénité la conclusion de cette course folle.

Mais en tant que citoyens de ce monde, nous sommes profondément préoccupés, car il n’est pas clair que la réponse et la façon de sortir de la crise vont dans la direction attendue.

Nous craignons que la réponse à cette crise économique et financière et les débordements sociaux qu’elle provoquera inévitablement (et qu’elle provoque déjà) au lieu de se transformer en équité et justice sociale et en rééquilibrage environnemental et redistribution des ressources, se transforme en chantage armé contre la population.

Nous craignons que les sources d’énergie et les ressources en eau, au lieu d’être sauvegardées et protégées en tant que « biens communs de l’humanité », soient contrôlées et menacées par un arsenal nucléaire capable de faire sauter 25 fois la planète. Mais une seule fois ne suffit-elle pas?

Et qui pourrait arrêter le doigt de qui, de façon “préventive”, devra décider de provoquer une mini-catastrophe nucléaire, qui ne serait que “démonstrative” ? Dans cette guerre, comme dans toutes les guerres, il n’y aurait ni vainqueurs ni perdants, mais seulement des morts. Et comme l’a dit Gandhi : Quelle différence cela fait-il pour un mort si la destruction folle est forgée au nom du totalitarisme ou sous le nom sacré de la liberté et de la démocratie ?

Comment pouvons-nous désarmer les ogives nucléaires maintenant ? Comment pouvons-nous désamorcer la violence ? Quelles images peuvent nous inspirer dans un moment si difficile, alors que tout est si rapide qu’il semble qu’il n’y a plus de temps pour penser, sentir et agir de manière « non-violente » ?

Comment pouvons-nous, nous “civilisation occidentale”, qui depuis le Code Hammurabi (- 1800 avant JC) considérons la vengeance et la punition comme les seules formes de justice et nous nourrissons du principe “œil pour œil, dent pour dent” ou “mors tua vitae mea” (ta mort est ma vie), commencer à donner des réponses différentes ?

Avec cette façon de voir le monde, avec cette tension fondamentale dans les relations structurantes avec les autres, comment réorganiser la société, l’économie et la politique de cette région, sur la base des principes de solidarité, de subsidiarité, de coopération et de réciprocité ?

Depuis des siècles, les tribus Bantu, Zulu, Xhosa ont transmis de père en fils le concept d'”Ubuntu” : « l’union universelle qui unit toute l’humanité », une sorte de toile invisible qui soutient la vie, où nous sommes tous inclus et le principe comportemental qui en découle : « umuntu ngumuntu ngabantu », « tu es à travers les autres ».

Si quelqu’un maltraite, blesse, en tue un autre, irrite, meurtrit l’Ubuntu, tu ne peux pas, par vengeance, colère ou désespoir, maltraiter, blesser et tuer à ton tour, car ce faisant, tu aggraverais la blessure ; il vous faudra plutôt faire quelque chose pour t’aider et aider l’autre à la réparer.

Un principe similaire à celui indiqué dans le Talmud, le Texte Saint des Juifs, ainsi que dans le Coran, le texte sacré de l’Islam : « Celui qui détruit une vie est aussi coupable que s’il avait détruit le monde entier, et celui qui sauve une vie a autant de mérite que s’il avait sauvé le monde entier ».

Un principe à la base de toutes les religions et cultures universelles, de l’hindouisme dans le Mahabarata au christianisme dans l’Ancien Testament, de Confucius à Bouddha, de Sénèque à Voltaire. Une règle, la Règle d’Or, « traite les autres comme tu aimerais être traité » qui, si elle était réellement appliquée à ses conséquences ultimes, représenterait cette révolution d’époque, le « Nouvel Humanisme » auquel nous aspirons.
Une conception qui n’est pas punitive mais réparatrice, une action qui n’est pas vindicative mais réconciliatrice, des actes qui ne sont pas contradictoires mais unitaires et valides et dirigés vers les autres et qui, en fin de compte, nous récompensent nous-mêmes.

Comme l’a fait ce père palestinien, dont le fils de 10 ans a été tué, lorsqu’il a décidé, après trois nuits de tourments et d’agonie, en contraste total avec les “codes” de sa communauté et la communauté “hostile”, de donner les organes de son fils à cinq enfants hébreux, dont il a sauvé la vie.

Pour que la nonviolence puisse triompher, en plus des principes comportementaux et des actions, nous devrons rendre présent un autre attribut : la Vérité.

Une grande partie de ce qui s’est passé au cours du siècle dernier de l’histoire de l’humanité s’est développée sous l’insigne déformant du mensonge, de la manipulation de l’information, de la création de peurs collectives pour encourager une réaction aveugle, ou pire, pour enlever l’espoir.

Reprenant ce que Zarathoustra disait il y a plus de 3 000 ans (« Pensez bien, faites de bonnes actions, dites la vérité »), Gandhi nous a enseigné Satyagraha, un mot composé, dérivé du sanskrit (satya = vérité) et graha (s’accrocher étroitement). S’accrocher à la « vérité », afin de soutenir Ahimsa, la nonviolence.
C’est la mission la plus haute et la plus difficile de l’action non-violente : apporter la vérité à la lumière et arracher le manteau ténébreux du mensonge, pour créer une conscience.

De nombreuses personnes, également présentes parmi nous, nous ont enseigné, au moment du deuil et du drame de la perte violente d’un être cher, que ce qui conduit à la justice n’est pas la vengeance mais la recherche de la vérité. Et ils ont montré que non seulement la justice a un sens dans le respect formel des Codes, mais surtout qu’elle donnera à la conscience un signe qu’un chemin de réconciliation peut s’ouvrir.
Comme nous l’avons fait avec quelques jeunes de la République tchèque et de l’Italie, avec des manifestations et des grèves de la faim pour révéler au monde un projet secret de mort tel que le bouclier spatial américain.
Comme le fait un groupe d’enfants de Palerme, qui ont construit d’abord un puis quatre jardins d’enfants et des écoles multiethniques pour enseigner qu’un dialogue entre les cultures est possible et nécessaire ou qu’il est possible de dire « au revoir, chantage! ».

Nous savons que l’action non-violente exigera beaucoup de courage et de patience.
Cette voie de la nonviolence n’émerge pas spontanément, tout comme n’émerge pas spontanément la voie de la réconciliation. Toutes deux exigent une grande compréhension et s’introduise en chacun de nous une véritable répugnance physique et mentale vis-à-vis de la violence.

L’humanité, l’être humain, chaque personne a besoin de surmonter la douleur et la souffrance, de trouver de nouvelles voies de réconciliation, de faire l’expérience de la compassion face aux personnes en difficulté, de trouver le sourire en pensant à l’avenir.

De quoi les enfants Ubuntu parleront-ils lorsqu’ils atteindront notre âge ?

Toujours de discrimination et de racisme ?

Ou parleront-ils en tant que bâtisseurs et ambassadeurs de la nation humaine universelle ?

Les idéaux d’un monde ne sont pas initiés par décret, mais par la pratique, dans nos efforts quotidiens, dans les régions où nous vivons et travaillons et où chacun doit lutter pour obtenir des changements positifs.
Nous avons besoin d’un saut de conscience, d’un changement d’époque en nous concevant nous-mêmes et le monde qui nous entoure comme une structure unique, un réseau invisible qui nous unit.

Un réseau invisible qui nous unit à celui qui vit, à celui qui nous a précédés et à celui qui a eu le courage d’ouvrir la voie et la patience de nous attendre à ce carrefour de l’histoire.
Nous sommes sur le point de commencer la longue Marche pour la Paix et la Nonviolence !
Toi et moi, nous traverserons le monde avec un message de Nouvelle Humanité.

Toi et moi traverserons cette mer déchaînée, sur des navires construits avec ténacité et intentionnalité.
Toi et moi marcherons pieds nus à travers les chaînes de montagnes froides pour nous rencontrer dans les villes accueillantes des constructeurs de la paix.

Toi et moi illuminerons cette nuit infinie de la Préhistoire Humaine avec les torches de la patience et les feux du courage, en attendant l’aube d’une véritable et nouvelle Histoire Humaine.
Beaucoup nous attendent déjà : Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Henry David Thoreau, Leon Tolstoï, Albert Einstein, Betty Williams et Mairead Corrigan, Patrice Lumumumba, Nelson Mandela, Aung San Suu Kyi, Rigoberta Menchú…

Et beaucoup d’autres s’adressent à nous avec leurs drapeaux d’Espoir, mus par le souffle doux de la Liberté.
Et comme Silo me l’a dit il y a peu de temps : « Ne crains rien. Aime la réalité que tu construis et même la mort n’arrêtera ton vol. »